AMMAN – À l’intérieur des salles de soins intensifs, où la vie se réunit inconnue, les décisions ne sont pas prises comme les autres. Les moments séparent l’adhésion à l’espoir et l’acceptation du destin, et une tentative de sauver l’âme ou de soulager la douleur. Là, les médecins se tiennent entre la science et l’humanité, et les familles se tiennent entre l’amour et la peur, entre l’attachement à la vie et la reddition que chaque âme a un terme inévitable.
Lorsque la respiration devient liée à un tube, et lorsque les dispositifs médicaux se transforment en un pont qui relie la survie et le départ, les parents sont confrontés à une question sévère: continuons-nous à traiter à tout prix, ou permettons-nous au montant de suivre son cours? Une décision insupportable, et ne donne pas l’occasion de repenser. Mais ce n’est pas seulement une décision médicale, mais plutôt un examen émotionnel, moral et religieux, testant nos convictions et les plus profondes de nos peurs.
« Dilemme intellectuel »
Dans l’un des épisodes du programme « Sen 3 », le journaliste Ahmed Al -shugairi a abordé le sujet de la décision fatidique concernant le choix de garder le tube respiratoire ou de s’appuyer sur un traitement palliatif, le décrivant comme un « dilemme intellectuel », où il n’y a pas de réponse correcte, mais la décision dépend des principes et des idées de chaque personne.
Au cours de l’épisode, un grand groupe de personnes a participé à la prise de cette décision, et ils ont été divisés en près de deux moitiés, à l’exception d’une personne, ce qui reflète la difficulté de la situation et son impact psychologique profond.
L’un des objectifs de base de l’épisode, comme l’a expliqué Al -Shugairi, a été de mettre en évidence la grande tension que les parents vivent lorsqu’ils prennent une telle décision, et la nécessité d’éviter de tomber dans un état de confusion et d’incapacité à résoudre. L’un des points importants présentés par le médecin spécialiste participant à l’épisode est que le tube respiratoire n’est pas un traitement, mais plutôt un moyen de soutien temporaire, et il ne peut pas être considéré comme une solution médicale pour traiter la maladie primaire dont le patient souffre.
Al -shugairi a également souligné au cours de l’épisode l’importance d’écrire la volonté à l’avance, afin que la personne soit déterminée par lui-même, et qu’il est en pleine conscience, ce qu’il veut lui arriver s’il se retrouve un jour dans cette position – Dieu ne le permet pas – afin qu’il ne quitte pas sa famille face à cette décision difficile à elle seule. L’épisode a conclu que cette étape n’est pas seulement une souffrance pour le patient, mais aussi une grande douleur psychologique pour sa famille et celles qui l’entourent, ce qui fait la préparation et la planification nécessaires pour atténuer l’impact de la décision lorsque son temps arrivera.
Dans ce rapport, les scènes de ces moments fatidiques sont mises en évidence, les familles qui se sont retrouvées devant ce choix difficile. Comment une personne peut-elle prendre ses décisions sous pression? Est-ce que l’adhération à la vie est un droit, ou est-ce parfois juste un report d’adieu?
Le tube respiratoire .. et la décision difficile
Lorsque l’espoir de récupération devient juste une possibilité impossible et que les médecins se retrouvent devant un état sans espoir, la question difficile commence: les appareils peuvent-ils être retirés du patient? Ou pour garder le tube respiratoire, entre l’opinion de la religion et la décision de la famille et le diagnostic des médecins, la question se transforme en un dilemme qui combine la foi et la réalité.
Professeur de jurisprudence et d’études islamiques, le Dr Munther Zaitoun, explique que la charia ne se soucie pas d’élever des dispositifs médicaux sur des conditions claires. Le plus important est que le patient a atteint la «mort du cerveau complète», où le cerveau cesse de fonctionner de façon permanente, et la continuation du cœur dans le pouls ne devient qu’une fonction que les appareils font et non la preuve d’une vraie vie. Dans de tels cas, si les médecins, connus pour leur honnêteté et leur religion, décident qu’il n’y a aucun espoir de rétablissement, la décision d’arrêter les appareils devient une option légitime acceptable et revient à la famille.
Adhésion à l’espoir de l’idée de perte
Bien que la charia ne voit rien de mal à élever des appareils si une chance de retourner à la vie normale a été vue, la famille a le droit d’adhérer à l’espoir jusqu’au dernier moment. Ce sont ceux qui vivent la souffrance de la maladie, et ce sont eux qui portent les coûts financiers et psychologiques, et donc ils ne peuvent pas être obligés de prendre la décision avant qu’ils ne soient prêts pour cela. Certaines familles préfèrent garder les appareils même si les médecins sont injustes à l’utilisation de la question, car l’attachement à la vie – même si elles sont soutenues par des machines – restent plus fortes que de faire face à l’idée de perte.
Le Dr Zaitoun montre que le maintien des dispositifs peut être une intervention anormale. « Quand une personne se termine, les appareils ne l’empêcheront pas de mort, et si son mandat n’est pas encore long, il ne mourra pas même si les appareils lui sont retirés », souligne-t-il. La mort est inévitable, et si la décision médicale est claire qu’il n’y a aucun espoir, la suppression des appareils ne signifie pas tuer le patient, mais plutôt une reddition que son terme est venu.
Pression psychologique et son impact sur la prise de décision
Lorsqu’une personne subit une forte pression psychologique, sa façon de penser et de prendre des décisions change, donc la passion entre dans une confrontation directe avec l’esprit. Dans des situations difficiles, comme la décision d’arrêter le traitement d’un patient dans un état critique, le stress et l’anxiété deviennent un facteur essentiel pour déterminer comment agir.
Le consultant en psychologie de l’éducation Suhail Shawakfa explique que la pression psychologique affecte directement la capacité d’une personne à réfléchir correctement. Lorsqu’elle est exposée à une pression grave, le corps sécrète des hormones telles que l’adrénaline et le cortisol, qui tend à la fin des muscles, ce qui entraîne une diminution du pourcentage d’oxygène dans le cerveau. Cette carence en oxygène affecte la capacité de penser rationnelle, ce qui fait une personne dans un état de tension et de confusion, et est incapable de prendre de bonnes décisions.
Entre la passion et la logique … qui contrôle?
Lorsqu’une personne est sous l’influence de la pression psychologique, l’émotion devient dominante, car l’esprit est dans un état de faiblesse en raison de l’émotion. Selon Shawqafah, et les décisions prises dans ces cas sont souvent rapides et sans précédent, car l’émotion gonfle certains aspects et réduit d’autres aspects, ce qui affecte la capacité de juger correctement.
Shuqafa souligne que la méthode de traitement de ces situations dépend fortement des expériences de la personne précédente. Plus il y a d’expériences dans le traitement des crises, plus sa capacité à contrôler ses émotions et à prendre des décisions plus équilibrées.
Se sentir coupable .. comment
Gérez-vous les familles?
Shukafa dit, après avoir pris une décision fatidique comme arrêter le traitement, certains peuvent se sentir coupables, surtout s’ils croient qu’ils ont pris la mauvaise décision. Se sentir la culpabilité est plus fort chez les personnes qui se concentrent uniquement sur les aspects négatifs et ne regardent pas l’image complète.
La solution ici est qu’une personne est logique dans l’évaluation de la décision et se rend compte qu’il a pris la meilleure décision possible sur la base des informations disponibles à ce moment-là. La décision qui semblait vrai dans un contexte spécifique peut sembler différente plus tard lorsque de nouvelles données sont disponibles, mais cela ne signifie pas qu’il était mal au moment de sa prise.
Le sentiment de tristesse après la prise de décision est normal, et cela fait partie du processus d’acceptation de la perte. Les gens devraient être autorisés à exprimer leurs sentiments, que ce soit en parlant à une personne proche, en écrivant ou même en dessinant. Le déni ou la suppression des sentiments peut exacerber la crise psychologique plus tard.
La décision d’arrêter le traitement … l’éthique et la culture de la société
La question de prendre une décision d’arrêter ou de poursuivre le traitement n’est pas seulement un problème médical, mais aussi moral et religieux, et la façon de les traiter varie d’une société à l’autre. Dans certains pays occidentaux, la «mort compatissante» est un choix juridique, mais dans les sociétés arabes et islamiques, elle est considérée comme moralement et rejetée religieusement.
Quant aux sentiments des familles après la prise de décision, la culture de la société joue un rôle majeur. Dans les sociétés arabes, le sentiment de culpabilité demeure même si la décision est d’atténuer la souffrance du patient, tandis que dans les sociétés occidentales, la question est vue d’une manière différente.
Logique contre passion … qui triomphe?
Shuqafa souligne qu’à la lumière de la pression psychologique, il devient difficile pour une personne de penser rationnellement. Pour cette raison, il est conseillé de ne pas prendre de décisions fatidiques en cas d’émotion extrême, tout comme le juge ne juge pas alors qu’il est en colère, et la personne en colère n’a pas lieu parce qu’il n’est pas dans toute sa conscience, les décisions fatidiques doivent être prises tranquillement et après une réflexion équilibrée.
Et la levée des dispositifs respiratoires d’un patient mourant n’est pas seulement une procédure médicale, mais plutôt un moment entre adhérer à l’amour de la vie et à la soumission à sa réalité. C’est la décision qui reste gravée à la mémoire de la famille, dont les échos hésitent à chaque mémoire, dans chaque rêve, dans chaque regard sur un lit vide qui était un jour que nous aimons.
Le dilemme n’a jamais été dans la mort lui-même, mais plutôt dans notre capacité à l’accepter. En fin de compte, personne ne décide quand la vie de l’autre se termine, mais nous sommes tous testés sur la façon de dire adieu à ceux que nous aimons, et dans notre capacité à équilibrer la miséricorde et la peur, entre l’espoir et la reddition, entre le cœur et la raison.